Непознанное и загадочное

Демон Вельзевул — силы и возможности Повелителя Мух

вельзевул демон
Как по команде большинству существующих сейчас мнений, демон Вельзевул — один из верховных властителей Адка. Из-за его власти и силы, его именем славяне что называли непосредственно Сатану. Чаще всего считается, что Вельзевул является покровителем мух и других нечистых насекомых.

Инкуб Вельзевул в древней истории

На самом деле, многие связывают слава Вельзевула с семитским богом Баалом, культ которого был особенно популярен в древнем Карфагене, обаче, это сравнение не является до конца верным. Следует сказать, что на большинстве территорий, где жили различные семитские народы, словеса Баал во многих традициях и языках обозначало непосредственно главного бога, покровительствующего определенному аспекту жизни может ли быть стихии. И в Ханаане, долгое время верховным богом считался именно Балу-Зевув, или же Бог Мух, поклонение которому осуждалось раскованно на страницах Библии. Идол Вельзевула, по некоторым сохранившимся памятникам, требовал постоянных человеческих жертв и был действительно облеплен живыми мухами, которые слетались на запах свежей регулы, которой обливали нечестивую статую.

вельзевул демонологияСуществование Вельзевула там было снабжено появлением соответствующего культа. Вельзевул, согласно древнебиблейским источникам, смог остановить продвижение насланной им же самим чумы, а взамен потребовал от ханаанцев беспрекословного поклонения и повиновения. Изображали Вельзевула они в виде мухи с царственными атрибутами — короной и скипетром. С именем Вельзевула связан слитный ряд семитских притч и историй, которые можно прочитать на страницах Ветхого и Нового Заветов.

Просто так, ветхозаветный иудейский царь Охозия, однажды упал с крыши дворца и в итоге остро заболел. Во время болезни он обратился к своим людям, затем чтобы те пошли в Экрон и спросили у тамошнего бога — Вельзевула, выздоровеет ли Охозия. Узнав об этом, пророк Иляха оказался в страшном гневе и отправился к царю. Илья спросил, разве да и только у иудеев своего Бога, что он посылает к языческому идолу людей и, в итоге, пообещал ему пророчеством, яко тот не встанет более с кровати и погибнет из-за своего неверия.

Встречается деяния о Вельзевуле и в одном из древнейших гримуаров — Завете Соломона, книге, авторство которой приписывается прямо легендарному мудрому царю Израиля. В этой книге говорится, что Дьявол был призван Соломоном, изрыгал в того языки пламени, но покорился силе перстня и, в конце-концов, в самом деле сгинул. Этим же объясняется и тот факт, что в другом известном гримуаре — Малом Ключе Соломона, эпитет Вельзевула среди демонической аристократии вообще не упоминается, хотя подавляющая других источников наделяют его силой, равной практически самому Сатане. В Новом Завете отчасти раз Вельзевул встречается как бесовской князь, фарисеи пытаются вменить чудесам Христа именно такое происхождение. Но Христос ответил им словами, что-нибудь ни одно королевство, воюющее против самого себя, не выстоит, а выходит — не может и он сам изгонять демонов силой демонов, напротив они сами тоже в итоге падут. Соответственно, изгонять Сатану позволительно лишь силой Господней.

Следует отметить, что само имя Вельзевула может трактоваться двояко хоть в древнееврейской традиции. Однозначно лишь то, что первая часть относится к Баалу, что обозначению бога. Вторая же часть имени могла трактоваться и как бы «зевуль» — возвышенный, и как «зевув» — мухи, и как «забал» — процесс выбрасывания нечистот, чего, в принципе, однозначно было применимо к культу Баал Зебуба. Отдельно нужно отметить и связь мухи, как животного, связанного с нечистотами, с сакральным египетским скарабеем — древние евреи долгое исполнившееся пытались избавиться от египетского влияния на их народ, сколько вполне могло привести к однозначной демонизации большинства священных египетских символов и существ.

Владыка Мух Вельзевул в средневековой магической традиции

повелитель мух вельзевулОгромное влияние на проработка образа практически забытого Вельзевула оказали исследования средневековых магов и теологов, которые ретиво изучали каждую страницу библейских текстов и записей. В итоге, большинство ученых, во вкусе демонологов, так и церковников, признали важность Повелителя Мух Вельзевула в адской иерархии. В христианской демонологии возлюбленный практически всегда описывается как второй по силе демон, содержавшийся до падения ангелом-серафимом, вторым по силе после самого Сатаны.

Подле этом очень часто Вельзевула характеризовало полное покровительство одному изо семи смертных грехов. Некоторые редкие демонологии предполагали, что таковой адский князь покровительствует гордыне, однако, впоследствии как церковники, в такой мере и демонологии приняли решение, что властитель Мух должен быть ответственен, в первую ряд, за обжорство.

Также, особое воздействие Вельзевул оказал на людей в нескольких тщательно документированных случаях одержимости. Бесцельно, он пророчествовал устами Николь Обри из Вервена, выйдя изо её тела в ходе экзорцизма как гигантский бык. Также, спирт же вселялся в Марту Брасье из Франции, и сестру Мадлен Демандоль, а в свою очередь в знаменитых салемских ведьм. Одним из последних случаев одержимости не иначе Вельзевулом является случившийся на заре 20-го века, идеже Вельзевул вместе с множеством других демонов, поселился в теле Анны Экланд.

Стоит только отметить, что также пользовался Вельзевул и огромным почетом непосредственно у ведьм и колдунов, которые аж без пыток с гордостью признавались в своем поклонении ему и рассказывали истории о его явлениях и благословениях умереть и не встать время различных нечестивых обрядов, призывающих его. При этом извещение, полученные как от культистов, так и от одержимых демоном, были здорово точными и повторялись вплоть до мелочей, что заставляет удостовериться в реальности сего существа даже самых заядлых скептиков.

При этом имел дьявол в христианской вере и четко определенного антагониста, как и большинство других демонических полководцев и руководителей. И выступал в качестве борца с демонической властью Вельзевула — Повелителя Мух, безукоризненный католической церкви — Франциск Ассизский. При этом он жил сделано тогда, когда от древних культов Баала не осталось никаких следов, чисто также является еще одним свидетельством того, что Вельзевул является отдельной ото Баала сущностью, с которой боролись иудейские и христианские священники, проповедники и пророки умереть и не встать все времена.

Вельзевул в славянской мифологии

вельзевул в славянской мифологииНесмотря на то, точно большинство славян приняли христианство в относительно ранние периоды — между 8 и 11 веками, усобица с языческими традициями и их ассимиляция продолжались вплоть до начала 20-го века. Претерпел изменения и лик Вельзевула. Так, Вельзевул в славянской мифологии предстает в образе Сатанаила и является едва ли не полностью тождественным Сатане. Тем не менее, есть целый шпалеры важных отличий от классической церковной трактовки сути Сатаны. Просто так, практически во всех славянских традициях прослеживается четкое дуалистическое всепонимание Сатанаила, как существа, не созданного Богом, а одного из изначально существовавших в этом мире.

По некоторым легендам, он издревле жил в морской глади и сам называл себя богом, тем маловыгодный менее признавая, что истинный бог является господином господ. Слаженно одной из легенд, подчиняясь воле господней, он нырнул в акватория морскую и достал из нее песок, из которого Бог засим создал землю, а также кремень, который стал горами. По этой но легенде левую половину кремня Бог отдал Сатанаилу, и этот не дает поблажек стал его подземным царством, а другую, правую, оставил себе.

В сих легендах находит себя древнее отображение исконного языческого дуализма Чернобога и Белбога, помимо которых не может существовать мир, как не может здравствовать человек без смены дня и ночи, и не может быть света, тот или иной бы не оставлял тени. Также, в славянских традициях часто упоминается, почему бесы — это не падшие ангелы, а простая попытка Сатанаила повлечь за собой собственных ангелов в качестве слуг. Точно так же, как и чистилище является лишь жалкой попыткой славянского Вельзевула создать свои собственные, принадлежащие как ему, небеса.

Как призвать Вельзевула

баал зебубСледует отметить, что вызывание Вельзевула — крайне опасное мероприятие, сопряженное с очень большим риском. Не что иное из-за мощи самого Вельзевула ни в одном из гримуаров мало-: неграмотный давались никакие пентаграммы и защитные круги — его сила столь велика, отчего сдержать его простому смертному просто будет невозможно. Один с немногих относительно современных эзотериков, призывавших себе в помощь второго демона в Аду — Алистер Кроули, какой вызвал Вельзевула чтобы сжить со света своего главного конкурента в магическом сообществе — МакГрегора Матерса.

Дьявол может помочь добиться практически всего, а договор с ним практически одинаков договору с самим дьяволом. Тем маловыгодный менее, ему далеко не всегда может потребоваться в качестве расплаты собственно душа призывающего, поэтому этот способ работы с демоном считается про более удобным для кармических последствий. Стоит отметить, что Демон в демонической иерархии почитается не только как король Мух, только и как покровитель непосредственной жизненной силы — это заметно и по его статусу в некоторых славянских верованиях, и соответственно тому, что он действительно оберегал своих последователей — фарисеев и филистимлян прежде того, как его культ был уничтожен иудейскими жрецами.

Тем безвыгодный менее эта же характеристика может потребовать от вызывающего Вельзевула и истинного, постоянного поклонения в отказ на его помощь. К своим врагам этот демон крайне жесток, однако настолько же он любвеобилен и щедр к своим последователям.

Считается, что такое? одним из ритуалов инвокаци или вызова Вельзевула является древнешумерский псалом Энлиля — божества, которое однозначно ассоциировалось впоследствии именно с Вельзевулом:

Пайлоу неба,
Бары небесные,
Крепленья небесные,
Затворы небесные
Ты открываешь,
Твоя милость раздвигаешь,
Ты отпускаешь,
Ты убираешь.
Приди ко мне, Сатана!
Приди! Приди! Приди!

Это обращение следует произносить в одиночестве, убрав с комнаты все христианские символы. Как один из самых старших ангелов в прошлом, Демон является наиболее яростным противником всего, что связано с христианством.

Только и свету в окошке способ как-либо защититься от этого демона указан в Заповедях Соломона. Дальше говорится, что лишь имя того кто защищает — Эммануэля, а вдобавок его святое число 644 способно прогнать Вельзевула. Таким образом вас желательно подготовить соответствующее количество мелких одинаковых предметов в качестве подстраховки, а самочки изгоняющая фраза должна неизменно содержать имя Эммануэля и приказ — Элект. Таким образом, коли вы захотите прервать контакт с адским писарем и правой рукой Сатаны, вас следует немедленно бросить в его сторону охапку предметов в количестве 644 (сие могут быть спички или даже простые шарики пенопласта) и выкрикнуть:

Эммануэль! Элект!

Следует помнить, что Вельзевул крайне мстителен и чрез (год) такого изгнания человек всё равно может столкнуться с множеством смертельных проблем, подстерегающих его попросту на каждом шагу. Недаром те, кто осмеливался бросить предписание Вельзевулу, часто были найдены умершими от асфиксии.

В целом, вопреки на неоднозначность происхождения имени Вельзевула, можно с уверенностью утверждать, что-нибудь он — один из самых древних демонов, постоянно встречающихся с зари времен и давно современности. Отчеты магов-практиков, демонологов и средневековых Инквизиторов наглядно подтверждают его силу и невероятные данные, поэтому относиться к нему следует с как можно большим почтением.

Сатана Вельзевул — силы и возможности Повелителя Мух — все тайны на 321News.ru

Вначале такие загадочные явления причисляли к проделкам черта, ведь найти причину происходящего было несложно невозможно. Сейчас для таких феноменов придумали специальный термин – «непознанное». Отдельные люди из этих явлений чаще других упоминаются в литературе и прессе… Мало(сть) магии изменит мир в лучшую сторону. Гармония магического оберега с Вашим биополем зависит через нескольких параметров: индивидуальных особенностей и желаемых целей. Не забывайте и о разнице посредь амулетом, оберегом и талисманом. Амулет всегда изготовлен лично, талисман и фетиш могут быть купленными. Кроме этого, талисман — привлекает положительную энергию, а апотропей — защищает от негативной.

Related Articles

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Close